Sección Kabala

Kabala

Condiciones para el estudio la Cábala

Una persona no debe decir: “Iré y me ocuparé del estudio de la Sabiduría de la Cábala” antes de ocuparse del estudio de la Torá, la Mishná y el Talmud. Porque ya enseñaron nuestros Sabios: “Un hombre no debe ingresar al Pardés sin antes haberse colmado de carne y de vino”. Porque esto sería similar a un alma sin cuerpo, la cual no tiene recompensa hasta estar unida a un cuerpo que alcance la perfección, corregido por el cumplimiento de los preceptos de la Torá.

Y lo mismo sucede con el caso opuesto: si la persona se ocupa de la Mishná y del Talmud sin tomar parte de los secretos de la Torá y de sus misterios. Porque sería como un cuerpo sentado en la oscuridad, sin un alma divina que ilumine su interior, de modo que el cuerpo se seca y deja de aspirar de la Fuente de Vida...

Porque los eruditos de la Torá que se ocupan del estudio de la Torá por el valor del estudio mismo y no para alcanzar la fama, deben ocuparse en un principio de la Sabiduría bíblica, la Mishná y el Talmud, tanto como ellos puedan, y después deben ocuparse de conocer al Hacedor a través del estudio de la Cábala. Tal como ordenó el rey David a su hijo Salomón: “Conoce al Dios de tu padre y sírvelo” (1 Crónicas 28:9).

Y si la persona sintiese cierta pesadez y dificultad en lo referente a sus posibilidades de profundizar en el estudio del Talmud, entonces es preferible que lo deje tras probar su suerte en este estudio y que se ocupe de la Sabiduría de la Cabala, tal como está dicho: “Todo erudito de la Torá que no ve buenos signos en su estudio del Talmud durante cinco años, ya no los verá” (Julín 24ª).
A través del cumplimiento de los preceptos prácticos, su cuerpo debe estar límpido al comenzar a estudiar pues su objetivo es precisamente éste.... Y después podrá el alma denominada “La vela de El Eterno es la alma del hombre” (Proverbios 20:27) iluminar en su cuerpo, tal como una vela colocada dentro de una vasija de cristal, y le posibilitará entender los secretos de la Torá.
(Shaar Haakdamot, Introducción)

Quien escribe estas palabras jura en el gran Nombre del Bendito que todo el que llegue a sus manos estos textos (en referencia a los escritos de su maestro, el Arí Hakadosh) y los estudie, y asuma el compromiso de cumplir todo lo aquí escrito, que el Creador no permitirá que ningún daño le suceda a su cuerpo, a su alma, y a todo lo que posee.

Y quien viene a purificarse debe ante todo alcanzar el temor a El Eterno ante la posibilidad de ser castigado. Pues el temor motivado por la grandeza del Creador, el cual es considerado el temor más interior, no se lo podrá alcanzar sino hasta conocer la grandeza de la Sabiduría.

Y la principal tarea de esta Sabiduría es quitar “las espinas del viñedo”. Y por supuesto que se despertaran contra él las klipot para tentarlo y para hacerlo pecar. Por lo tanto debe ser muy precavido en no cometer incluso una trasgresión involuntaria, para que ellas –las klipot– se aparten por completo de él. Y también debe ser cuidadoso con los más mínimos detalles, ya que El Creador es muy puntilloso con los justos. Por esta razón, debe alejarse de la carne y el vino durante los días de la semana, y tomar en cuenta tres aspectos: alejarse del mal, hacer el bien y perseguir la paz.

Perseguir la paz:

Debe perseguir la paz, y no ser meticuloso con los miembros de su casa ni sobre algo pequeño ni sobre algo grande, y sobra aclarar que no debe enojarse, Dios no lo permita.

Alejarse del mal:

Debe ser muy cuidadoso en los detalles de los preceptos, e incluso en lo referente a lo enseñado por los Sabios.

Debe procurar corregir lo corrupto antes de llegar al Mundo Venidero.

Debe ser muy cuidadoso en todo lo referente al enojo, e incluso al amonestar a sus hijos no debe enojarse.

Debe también cuidarse del orgullo, y en particular en todo lo referente la Ley –Halajá-.

Debe revisar sus actos y retornar a El Eterno cuando cualquier desgracia lo acose.

Debe realizar un baño de inmersión, de acuerdo con sus necesidades.

Debe mantener sus relaciones íntimas con el espíritu del cumplimiento del precepto bíblico y no con la intención del disfrute personal.

No debe dejar pasar una noche sin hacer un balance personal de lo hecho durante el día y confesarse.

Debe minimizar el tiempo que dedica a sus negocios. Y si vive del comercio, entonces que dedique el día martes y el día miércoles, a partir del mediodía en adelante, a servir al Creador.

Debe ser muy cuidadoso en lo que respecta a toda conversación que no esté referida a un precepto o que sea obligatoria, e incluso durante su plegaria debe evitar conversar sobre un precepto.

Hacer el bien:

Debe levantarse a medianoche para realizar el orden denominado Tikún jatzot, envuelto en llanto, y muy concentrado en cada palabra que sale de su boca. Y luego debe ocuparse del estudio de la Torá todo el tiempo que pueda, sin dormir. Y al menos media hora antes del alba debe despertarse para estudiar la Torá.

Debe asistir a la sinagoga antes del alba, antes de que llegue el momento de la obligación de envolverse con el talit y colocarse los tefilín, para asegurarse de ser contado entre los primeros diez asistentes - minián.

Debe asumir el compromiso del precepto positivo de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) antes de ingresar a la sinagoga, y después entrar.

No debe distraerse de sus tefilín durante el rezo, a excepción del momento en el que pronuncia las Dieciocho bendiciones y se ocupa del estudio de la Torá.

Debe ocuparse del estudio de la Torá envuelto en su talit y con los tefilín colocados en su cabeza y en su brazo.

Debe concentrarse debidamente durante su rezo.

Debe colocar siempre ante sus ojos el Nombre Divino de las cuatro letras y conmoverse y temblar ante él, tal como está dicho: “He puesto a El Eterno siempre frente a mí” (Salmos 16:8).

Debe concentrarse al pronunciar todas las bendiciones, y especialmente las bendiciones por el goce.

Debe ocuparse esforzadamente en el estudio de la Torá en los cuatro niveles denominados Pardés. Y no debe suponer que se le han de revelar los misterios de la Torá estando aún vacío, tal como está escrito: “Da sabiduría a los sabios” (Daniel 2:21). Y debe ser muy cuidadoso en no sacar palabra de su boca relacionada con esta Sabiduría que no haya escuchado de un hombre digno de confianza, tal como lo advirtieron Rabí Shimón bar Iojai y sus colegas.

Este material forma parte de una nueva publicación próxima a salir, editada por Editorial Obelisco